par Helen Reid 
Les lumières ont été tamisées. Au rez-de-chaussée de l’Invisible Dog, des bancs, un porte-manteau, une table, un lustre et des casiers empilés disposés en forme de L ont été soigneusement organisés et nous accueillent dans un espace par ailleurs grand qui se fond dans l’obscurité. Le lustre contraste avec la forme industrielle du bâtiment de Boerum Hill, dégageant une étrangeté qui se répercute tout au long du thème de la performance. Il s’agit de la première à New York de « Cultural Exchange Rate » de Tania El Khoury, qui aborde l’identité, l’appartenance et l’exil.
Des jeux de clés numérotées sont remis à chaque participant, ils sont moins d’une dizaine le soir de mon arrivée. A chacune de ces clés sont associés des casiers qui ouvrent les portes d’une chasse au trésor archivistique qui se déroule sans ordre particulier. Dès l’ouverture des casiers, on passe la tête à travers des barrières grillagées pour découvrir des instantanés autonomes des mémoires de famille d’El Khoury, racontés par la voix ou la vidéo de l’artiste et mis en valeur par un décor atmosphérique. L’un des casiers comprend un collage de cartes d’identité, un autre un plateau de desserts, des guirlandes lumineuses et du savon parfumé à l’huile d’olive. Chacun de ces éléments soutient les secrets divulgués du casier. Par exemple, le savon à l’huile d’olive est un souvenir physique du parfum de la grand-mère d’El Khoury et du lien intime que les deux femmes ont développé lorsque sa grand-mère a permis à El Khoury de se coiffer.
Leur proximité constitue le fondement de l’environnement qui génère l’abondante narration d’El Khoury. Dans « Culture Exchange Rate », l’artiste retrace dans ces vignettes le parcours de déplacement et d’exil de sa famille, depuis la migration de la fin du XIXe siècle du Levant vers le Nouveau Monde jusqu’aux effets dévastateurs de l’effondrement économique actuel du Liban à travers de nombreuses guerres. Son village natal, situé à la frontière actuelle entre le nord du Liban et la Syrie, incarne l’entre-deux et la fluidité : quand une frontière indique-t-elle une fin plutôt qu’un début ? Et au fond, qui décide ?
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La performance nous entraîne métaphoriquement et physiquement dans les multiples volets d’une quête aux multiples facettes : enquêter sur les traces de proches au Mexique tout en recherchant la double nationalité comme voie de sortie du Liban, interroger le caractère affectif et relationnel de la monnaie dans un pays où la livre libanaise a perdu plus de 90 % de sa valeur en 2023, et interrogeant la proximité et la transmission comme mode d’échange entre membres d’une famille et inconnus.
Les casiers se prêtent à cette enquête archivistique et médico-légale, puisque les participants deviennent témoins et associés du récit d’El Khoury. Nous devons parfois nous agenouiller ou lever la pointe des pieds ; nous jetons un coup d’œil à l’intérieur des fenêtres allégoriques et ouvrons des voûtes reconstituées. La façon dont le public se déplace dans ce labyrinthe évoque les ruminations de l’esprit, une mémoire peu fiable et dispersée, et comment les discontinuités historiques affectent notre capacité à raconter une histoire linéaire du début à la fin. Il n’y a pas de centre, pas de résolution, alors que nous sautons d’un extrait d’histoire personnelle à l’autre, créant une impression de récits superposés qui coexistent tous en même temps.
Dans l’une d’elles, El Khoury, qui vit entre Beyrouth et Londres, visite son village natal et médite sur le fleuve qui sépare aujourd’hui le Liban de la Syrie, une frontière matérielle qui n’existait pas à l’époque de la jeunesse de sa grand-mère. L’idée et la réalité d’une frontière sont un point de départ pour fouiller l’expérience rhizomatique du déplacement et de l’exil de sa famille, souvent révélée à travers les souvenirs des femmes : sa grand-mère fuyant la guerre civile libanaise et affrontant les soldats ou son ancêtre marié en Mexique et est revenu au Liban sans le sou avec des enfants à la remorque il y a environ 100 ans. Lorsqu’El Khoury devient elle-même mère, les préoccupations d’identité et de survie prennent de nouvelles significations existentielles. Sa fille palestino-libanaise ne pourra porter aucune des nationalités de ses parents. Les Palestiniens restent apatrides tandis que les mères libanaises ne sont pas autorisées à transmettre leur nationalité à leurs enfants (seuls les pères le font). Ainsi, dans cette crevasse, El Khoury suggère une tension entre le besoin de transformer et le besoin de préserver.
En témoigne l’une des vignettes qui rappelle la visite d’El Khoury aux archives mexicaines à la recherche de l’acte de naissance de son ancêtre. La requête ne donne aucun résultat, ce qui laisse El Khoury désespérée alors que des dizaines de membres de sa famille attendent des nouvelles sur un groupe WhatsApp, elle leur annonçant avec espoir qu’ils pourraient bientôt avoir un avenir au Mexique en revendiquant une descendance directe et la citoyenneté. Elle essaie en vain diverses orthographes, et ce manque de résultats réveille des sentiments d’effacement répétés. Où est son ancêtre – qui existe dans les histoires orales de la famille et apparaît sur une carte d’immigration mais pas dans d’autres documents officiels – et où est El Khoury ?
L’artiste est absent. La performance interactive et sensorielle est dirigée par les participants eux-mêmes et, à ce titre, la frontière entre interprète et public s’estompe. Nous ne savons pas ce que cela fait à El Khoury de voir des étrangers fouiller dans les souvenirs de famille à travers des sons, des images, des vidéos et des artefacts. Elle n’est pas là pour témoigner. D’une certaine manière, cette relation asymétrique rappelle celui qui considère la « douleur des autres » comme une entreprise semi-voyeuriste, un regard extérieur dont Susan Sontag a parlé dans son essai de 2003 sur l’esthétisation de la souffrance. Comment peut-on faire face à un effondrement économique soudain et choquant qui voit l’épargne et les retraites disparaître presque du jour au lendemain, ou au fait que la migration, loin d’être un désir entrepreneurial, est une douloureuse nécessité pour survivre ? Sommes-nous enthousiasmés par la victimisation de la famille d’El Khoury et les épreuves qu’elle et sa famille traversent ?
Loin de là. Malgré toutes les évocations sérieuses de son travail, El Khoury introduit l’humour là où on ne l’attend pas et choisit des dispositifs narratifs qui amplifient l’action et la voix. Très chargée d’avoir orchestré nos méandres, elle dévoile ce qu’elle veut et nous maintient en suspension sur une fin qui n’arrive jamais. En cela, El Khoury canalise l’art des hakawatis, les bardes du Levant qui racontaient des histoires et des histoires sans fin dans les cafés et autres lieux semi-publics dans leurs longues robes et leurs accents modulés, gardant leur public en haleine. Les Hakawatis jouaient un rôle essentiel dans la société en tant que gardiens des contes et de la transmission, popularisant les histoires populaires pour en faire des références culturelles partagées tout en cimentant les liens sociaux. Des histoires racontées par un hakawati expérimenté à la fois diverti et instruit. Comme eux, El Khoury épluche plusieurs couches de mémoires pour dévoiler des récits de résistance et d’autonomisation gravés dans les politiques de déplacement.
Créé lors de la Biennale LAB 2019 du Fisher Center : Là où il ne reste aucun mur, « Cultural Exchange Rate » a fait ses débuts à New York dans le cadre du festival de théâtre Under the Radar 2024. El Khoury, qui a reçu de nombreuses distinctions, notamment le prix international du festival ANTI 2017 pour l’art vivant et la Soros Art Fellowship 2019, est actuellement artiste en résidence à Bard. Elle a co-fondé le collectif Dictaphone Group au Liban.
« Je considère mon travail comme une production de connaissances qui peuvent ultérieurement contribuer à des archives, mais pour le moment, il s’agit des conversations qui ont lieu actuellement en politique », a déclaré El Khoury. Papiers d’art dans une interview concernant sa pratique. L’artiste a travaillé sur « Taux d’échange culturel » pendant dix ans, rassemblant des interviews et des archives jusqu’à ce que les matériaux se transforment en une idée de performance artistique. Bien que soutenue par une histoire personnelle aux nombreuses ramifications, la performance parle plus largement d’une tentative d’encadrer le traumatisme et la guérison intergénérationnels à travers le droit de raconter.
